日出的榮耀

剛剛從以色列回來，在耶路撒冷和死海的旅館都可以欣賞日出，所以幾乎每天清晨都可以看到日出的美景。


迦南地的居民當然熟知太陽的熱力和光芒，所以聖經的作者常用日出和太陽的光輝表達神學意義。


哈巴谷書 3:3-4 說：3神從提幔而來、聖者從巴蘭山臨到。他的榮光遮蔽諸天、頌讚充滿大地。 4 他的輝煌如同日光．從他手裡射出光線．在其中藏著他的能力。

以下是死海看見的日出景色，死海東面的山也就是以東地(提幔之地；見創36:11)：

詩篇19篇說：1 諸天述說　神的榮耀，穹蒼傳揚他的作為。 2 天天發出言語，夜夜傳出知識。 3 沒有話語，沒有言詞，人也聽不到它們的聲音。 4 它們的聲音傳遍全地，它們的言語傳到地極，　神在它們中間為太陽安設帳幕。 5 太陽如同新郎出洞房[1]，又像勇士歡歡喜喜地跑路[2]。 6 它從天的這邊出來，繞行到天的那邊；沒有甚麼可以隱藏，得不到它的溫暖。 

以下是從西耶路撒冷向東望，橄欖山日出之景：

西乃半島西乃山Gebal Musa山頂上欣賞的日出，更具榮耀：

備註：
[1] 太陽如同新郎出洞房：洞房(pavilion, chamber)，希伯來文 huppah，指帳篷，或婚禮時用的帳篷，新人在 huppah 底下結成夫婦，禮成之後，新郎帶新娘出huppah，正式成為夫婦，比喻新家庭的創作和成立，代表新開始，日出是新創造新的啟始。還有一點，古時婚禮都是公開，是一條村莊人所共知的事，人人見證的喜慶，沒有可能錯過的。同樣地，大自然見證著神的榮耀，也是無可推諉！(參羅馬書1:19-20)


[2]「勇士」：意景是，軍人在戰場上衝鋒陷陣，無法可擋！太陽的出現，在天上「奔馳」有如得勝的勇士無法可擋一樣。

基亞法陶片 Qeiyafa ostracon

基亞法的戰略位置
在大衛和迦特人歌利亞大戰的以拉谷(撒上17:2)，發現掃羅或大衛時期的古設防城基亞法，這必定不是偶然之事。在掃羅執政時期，約主前1100-1000年間，初成立的以色列國位於中央山地，而沿海平原一帶，是非利士人的屬土，非利士人剛剛從希臘愛琴海一帶遷徙來到迦南地(約主前1200年)，無論文化、陶藝和軍事上，都超越以色列國。


中央山地和沿海平原之間便是戰略性的緩衝區。這一帶又稱「示非拉」Shephelah，「低山地」。一方面，如果山地的政權掌握低山地的話，便可佔上峰，進一步攻佔平原；另一方面，平原的政權掌握低山地，亦可得寸進尺，上去攻擊山地。以拉谷就是低山地的其中一個山谷關口。正因這原因，在主前1100-1000年間，以拉谷是山地和平原政權的兵家必爭之地。


基亞法陶片的發現
基亞法城寨正是把守著以拉谷的要塞。基亞法最重要的發現之一，就是一塊古文的陶片(ostracon) [1]。2008年7月8日的上午10時，一位17歲的青年義工Oded Yair在Area B，西城門北面的城房之一發掘時，將這塊大陶片，連同其他發現的陶碎片，都放在黑膠桶之內，當時還未有人知道，陶片上在墨水寫的古文，考古學家將原本發掘的地點，標籤為Area B, Building II, Room B, Locus B161, Basket B342。


到了黃昏清洗陶瓷時，陶片浸在水中幾小時後，被取出時便發現上面有幾行古文。在場的考古人員立即致電主管，詢問應怎樣處理有古文的陶片，主管指導說，將陶片放在一旁風乾。當專家到場之後，確認這是一塊有古文的陶片。

經過古文專家(例如哈佛大學的Frank Moore Cross等)初步斷定之後，消息便被發佈，有學者認為基亞法陶片上的文字，是以色列有史以來，出土的最古老希伯來刻文。於2008年11月1-2日，提及基亞法的網頁約有20,000個，現在，網頁的數目已遠超過40,000。


文字的分析
經過長年累月的侵蝕，陶片文字的墨水大都淡化了，令古文學家的重構工作十分艱巨，就算用了不少高科技的影像法，使用不同光譜嘗試還原淡去的墨水，但也幫助不大 (Bearman 2009a, 2009b)，見下圖：

以下是筆者在研讀這基亞法陶片的重構圖，與古文學家Misgav的重構圖相差不大 [1]：

陶片狀況
陶片是梯形，高15 cm，闊11.5-16.7 cm，厚0.6 cm。考慮陶片的狀況，只有上面破損，切去第1行部份的字母，左邊和右邊沒有切去每行的字母，陶片的下方是空白，推斷出陶片上的文字，實是原文的最後5行，行與行之間有橫線分行，而根據字母大小和筆跡，陶片文字約有55個字母。


字體
基亞法陶片的字體屬西閃族語文字(West Semitic)，這種字體有時被稱為「早期字母」Early Alphabetic，跨越主前2,000-1000年之間，其間不斷演變和發展。


「早期字母」顯示以下特點：

1. 字母是用任何方向寫的：dextrograde (由左到右)，sinistrograde (由右至左)，boustrophedon（意思是「牛犁」，即第一行由左到右，然後從右到左，如此類推)、甚至是垂直(從上到下)。
2. 字母的數量可多達27-28個。
3. 字母的字體和姿態，多元和具彈性。

到了主前11世紀中葉(約1050年)，隨著腓尼基優越的文明和地中海貿地位[3]，「腓尼基文字」流行於巴勒斯坦各地，並顯示以下特點：

1. 字母開始一貫由右至左。
2. 不同的字母合併，數量減至22個 (後來到了主前九世紀，希伯來文標準化，字母數量成為22)
3. 字母的字體和姿態，變得穩定和標準化。

然而，從「早期字母」過渡「腓尼基字母」的時間，視乎地理、文化等等因素，可快可慢。這個過渡時期，正配合基亞法的年份，因為基亞法的陶瓷和碳14測年，都鑑定為公元前11世紀末和10世紀初，即鐵 I和早期鐵IIA之間，也就是掃羅和大衛時期。


至於基亞法陶片的字體(script)，學者已有同識，字體是屬「腓尼基」Phoenician 或「早期腓尼基」Proto-Phoenician [4]。


語言
基亞法陶文的語言，學者卻未有同識。不少的以色列考古學家或古文學家(例如Garfinkel, Galil)堅持基亞法陶文的語言是希伯來文。另外一些學者(如Rollston 2010b, 2010c)認為陶文上的字眼，不一定是希伯來文，可能是腓尼基文。


仍未有同識的原因之一，就是在主前11-10世紀之間，在迦南地出土的古文資料仍有限，我們對這個時期的語言之認識，仍是有限和零碎的。然而，腓尼基文也好，早期希伯來文也好，不同的學者已對基亞法陶片的文字作出不同的解讀和翻譯。


以下是筆者對基亞法陶片的解讀和翻譯：

小結：
基亞法城的發現，加上基亞法陶片的發現，進一步指向以色列國的存在。


1 - 我們可以確認陶片上的一些字母和字眼(不論是腓尼基文或是希伯來文)：「不可」、「行事」、「事奉」、「審判/作士師」、「主」、「君王」。這些都是舊約希伯來文聖經常見的字詞。字體方面，相信「早期腓尼基」Proto-Phoenician最適合，留意陶片上的'alef的寫法有三個不同的方向，表示字母的寫法仍未標準化，所以屬早期。


2 - 基亞法陶片的文字，以幾個「命令」開始(不可行，卻要事奉...審判...)，似乎表示文字的內容與律法judicial或倫理ethical有關。文字的結尾，出現的字眼(主、君王)似乎表示內容與政治或政府有關。縱使在這時很難從這文字抽出更多意思，我們仍可以決定這文字含連續意義，並非單單列出彼此無關的字詞。這篇文字似是由一個人寫給另一個人的信件(Misgav 2009: 255)。


3 - 雖然刻文的內容細節未能清楚，但是Yardeni的講法是絕對合理：「整體上，陶片上約有55字母，可以相當肯定其中的40個，包括17個字母，有些出現過一次。可認讀的寫母包括：'alef, bet, gimel, delet, waw(?), teth, yod, kaf, lamed, mem, nun(?), 'ayin, pe, qof, resh, shin and taw」(Yardeni 2009: 259)。這顯出基亞法陶片是一個重要的發現，因為在這個時期，基亞法陶片是最長的古刻文，其他的陶片只有一兩個單字，或只是abecedary (字母的行列)，或短文字，例如：'Izbet Sartah 刻文(屬於11世紀)、Tel Zayit刻文(10世紀)和基色月曆Gezer Calendar (屬於10世紀)。


4 - 從陶片的筆觸來看，第1和第2行的尾段字母向上傾斜，第5行中間的字母擠成一堆，說不定寫陶片的文士是一個文士學徒。這不是鮮見的解釋，'Izbet Sartah、Tel Zayit和基色月曆都被認為是文士學徒的手筆。


5 - 基亞法陶片可見證著文士的存在。讀寫能力literacy是國家存在的其中一個指標。因為在古近東的世界裡，只有文士、宗教專職人士(如祭司等)、國家官員、富商和貴族才是閱讀和書寫的能力。讀寫能力在社會和宗教上都是被受尊敬的象徵(Toorn 2007: 105)。尤其在讀寫能力低的古代社會，文士必在王室當中享有尊職，甚至在宗教上成為一國屬靈先賢(如摩西)的繼承人。簡言之，文士擁有一國象徵性資本的鑰匙 "the scribes held the key to the symbolic capital of the nation" (Toorn 2007: 106)


6 - 更值得留意的，就是基亞法陶片被發現的地方，是在西城門的房間之內。近東的城門，一向都是城鎮的公共地方。城門有許多功用：防守、法律和司法、宗教、行政和商業買賣、社會和公共用途，甚至意識形態(ideological)的代表性。明顯地，基亞法的城門也有同樣的用途。Van der Toorn 指出，城門是寫讀活動的中心，尤其是國家的律法和命令，都會在國家領土的城門等公共地方，被生產和抄錄下來的，並且公告大眾。將文字公開的張貼，對一般「文盲」大眾，起了代表性的意義。再者，在口述的文化oral culture當中，文本所寫的內容，依賴專業文士的公開誦讀。所以，書寫出來的文字通常不是為了個人閱讀的用途，寫出來是為了公讀的。(Toorn 2009: 12-13) 

******備註：

基亞法銘文引起學者多方的辯論，但是到了 2011 年，Alan Millard 認為銘文的內容是一個希伯來和迦南文的名字列表。(Millard 2011)




註腳：
[1] 陶片ostracon：其實是有文字的破碎陶片，古代的文士常常會廢物利用，陶器破碎後的碎片，可以用來作書寫之用。


[2] 我不能贊同Galil (2009) 和Puech (2010)的重構，他們重構出近乎完整通順的文字，重構古刻文時，最好的進路是最保守的方法，尤其當我們缺乏比對文獻的資料時，保守的重構可以防治我們過份臆測，Rollston主張在古文重構的工作上，不宜多過1-2個字母(Rollston 2010a)。所以Misgav (2009: 245)和Yardeni (2009: 259)的重構圖比較保守和合理


[3] 腓尼基地是巴勒斯坦北面沿海地區，這個地帶是地中海海貿的中心，出名的城市也是聖經讀者耳熟能詳的，如推羅和西頓。


[4] 基亞法遺址上的古文學者Misgav所用的字眼有點不同，他不使用「早期字母」和「腓尼基字母」，而是用「早期迦南文」和「後期迦南文」，因為他只集中於在巴勒斯坦地出土的古刻文，而在腓尼基海岸是在迦南地之外。無論如何，兩種的講法都是指同一個字母演變現象。


[5] 雖然有些學者(Sanders 2009: 131)認為古代的文士不一要屬於某個國家和政權，文士只將寫作的技能「借用」出來，為某君主所用，而自己卻不一定成為其國家屬員，有如陶匠將工藝「租用」一樣，所以文士的存在不保證國家或政治中心的存在。Sanders的說法，的確可以解釋，為何在不同的時期，字體scripts顯出一定的相似或統一性。但是，一貫以來，在近東的世界之中，文士在國家當中都充當非常重要的地位，尤其在古時的社會中，寫讀能力只是一小部份人的專長。文士的存在，更顯出社會的階層，所以，邦國的存在是較有可能，參Toorn 2007。

參考資料

• Bearman, G. and Christens-Barry, W.A. 2009a. Imaging the Ostracon. In Garfinkel, Y. and Ganor, S. 2009. Khirbet Qeiyafa Vol. 1. Excavation Report 2007-2008, pp. 261-270. Jerusalem: Israel Exploration Society.
• Bearman, G. and Christens-Barry, W.A. 2009b. Spectral Imaging of Ostraca. PalArch’s Journal of Archaeology of Egypt/Egyptology 6(7) (2009), 1-20.
• Sanders, Seth. 2009. The Invention of Hebrew. Urbana: University of Illinois Press.
• Galil, Gershon. 2009. The Hebrew Inscription from Khirbet Qeiyafa/Neta'im: Script, Language, Literature and History. Ugarit-Forschungen 41: 193-242.
• Puech, Emile. 2010. "Ostracon de Khirbet Qeyafa et les debuts de la royaute en Israel." Revue Biblique 117: 162-184.
• Rollston, Christopher. 2010a. Writing and Literacy in the World of Ancient Israel: Epigraphic Evidence from the Iron Age. Atlanta: Society of Biblical Literature.
• Rollston, Christopher. 2010b. Radio interview with Christopher Rollston by Gordon Govier from Radioscribe.com, Episode #1211, dated 2010-01-24. Available at: http://tbts.info/episodes.
• Rollston, Christopher. 2010c. Reflections on the Qeiyafa Ostracon. Available at: http://www.rollstonepigraphy.com/?p=56.
• Toorn, Karel Van Der. 2007. Scribal Culture and the Making of the Hebrew Bible. Cambridge, Massachusetts, and London, England: Harvard University Press.
• Millard, A R. (Alan Ralph). “The Ostracon from the Days of David Found at Khirbet Qeiyafa.” Tyndale Bulletin 62, no. 1 (2011): 1–13.
• Misgav, H., Garfinkel, Y. and Ganor, S. 2009. The Ostracon. In Garfinkel, Y. and Ganor, S. 2009. Khirbet Qeiyafa Vol. 1. Excavation Report 2007-2008, pp. 243-257. Jerusalem: Israel Exploration Society.

1994? 2011? 主再來?

今天的熱門新聞，當然是Harold Camping和一些熱心跟班，繼續他的謬論，說今天晚上八時是世界末日的時間(2011年5月21日 8:00pm)！





早在1990年代，Harold Camping已藉著電台宣佈耶穌再來的日子是在1994年。他寫的一本書叫《1994?》

這本對聖經末世預言的詮釋，完全是胡說八道，斷章取義，當年，Camping在《1994?》，解釋耶穌在格拉森將鬼(名叫「群」，即許多之意)趕到豬群去時，為何「豬的數目、約有二千」(馬可福音5:13)？Camping這樣說：

「從靈意上看，戰勝撒旦的基礎是基督回來這個事實。他在十字架上征服撒旦。因此，如果馬可福音第5章的引句僅僅指"二千頭豬"，如果考慮到任何時間上的關聯，我們知道這個關聯可能指主後33年+2000=2033年。然而，正如在約書亞記3:3-4引用的二千肘是給成"約二千肘"一樣，因此，在馬可福音第5章引用的也是"大約二千頭豬"。所以，我們知道神並不指定他回來的日子正好是十字架以後整2000年，而是大約2000年。


「這樣，它可能是指主前七年基督誕生以後的二千年，這把我們帶到主後1994年或者它也可能是指耶穌受浸以後2000年，這把我們帶到主後2029年......這樣...我們可以相當肯定這不是"大約二千"參考所指的年份。這樣就留下1994年和2029年為有可能性的年份。」(《1994?》p. 462) (筆者打到這裡，覺得再打也浪費我的時間！)


不過，這些末日的謬論，卻可以給我們反省一些有關主再來的經文。其中一段是：馬太福音 24:40-41：「40 那時、兩個人在田裡、取去一個、撇下一個。41 兩個女人推磨．取去一個、撇下一個。」


被提論者認為這裡所指的，就是當主「再來」時，他會將地上的信徒，神秘地「提」到天上，當基督徒突然消失，撇下所有未信的人，七年大災難便開始！


這裡不是詳情討論末世論與及十九世紀掘起的時代論等複雜問題，只問一個小問題，到底馬太福音24:40-41是否支持「被提論」？


馬太福音24:40-41 說：「 40 那時、兩個人在田裡、取去(paralambano)一個、撇下一個。41 兩個女人推磨．取去(paralambano)一個、撇下一個。」


首先，經文沒有說明，「被取去」是為了什麼原因，更沒有講明某某被取去後，會到那裡去。


此外，「取去」原文，希臘文是paralambano，可譯作「取去」、「帶去」或「接去」，但是單憑這個字，不能確定「取去」的目的是正面的(得救)，還是負面的(審判)。要決定「取去」是正面，還是反面，便要看文理。


例如，馬太福音27:27也用同一個字： 「27 巡撫的兵就把耶穌帶進(paralambano)衙門、叫全營的兵都聚集在他那裡。」這裡的意思，必定是負面，被帶去受審判。


回在馬太福音24章，上文也是強調突如其來的審判(負面意思)：「24:38 當洪水以前的日子、人照常喫喝嫁娶、直到挪亞進方舟的那日．39 不知不覺洪水來了、把他們全都沖去．人子降臨也要這樣。 」


「沖去」希臘文是airo；雖然不是paralambano，但是意義相乎，英作"swept away"或"took away"，另外，「沖去」與「取去」是平行對聯的位置。人是「被取去」受永恆的審判，不是被提到天上去！(見Blomberg 2001: 366)



跟據之前的兩節經文，洪水「沖走」或「取去」沒有預備好的人(負面，在洪水之中滅亡)，照樣，24:40-41的「取去」不可能是正面，被取去是滅亡(見France 2007: 941)。

另一方面，馬太福音24章，由開始到現在，所預言的主再來的情形，不是神秘的，而是公眾和普世皆知的事，24:27說：「閃電從東邊發出、直照到西邊．人子降臨、也要這樣。」挪亞洪水來臨時，也是天下皆知，怎會到了40-41節，主再來會是神秘的？

N. T. Wright說得對："It should be noted that being 'taken' in this context means being taken in judgment. There is no hint, here, of a 'rapture', a sudden 'supernatural' event which would remove individual from terra firma" (Wright 1996: 366)。

參考書目：

• Blomberg, Craig. 2001. Matthew. New American Commentary.  Nashville: Broadman & Holman.
• France, R. T. 2007. The Gospel of Matthew. The New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
• Wright, N. T. Jesus and the Victory of God. London: Society for Promoting Christian Knowledge, 1996.

聖地考古指南：隱．基底 En-Gedi

隱．基底由兩個希伯來字組成，「隱」是泉源，「基底」指羔羊，所以，隱．基底的意思就是「羔羊之泉」。隱．基底位於猶大礦野，在死海的西岸，屬猶大支派的城鎮(書15:62)，又名「哈洗遜．他瑪」，在亞伯拉罕時期(即中青銅，2000-1550年)，為亞摩利人的地方(創14:7；代下20:2)

曠野綠洲
在曠野和死海一帶，隱．基底有如世外桃園的綠洲，所以，雅歌形容愛人如一束鳳仙花開放在隱．基底的葡萄園裡(歌1:14)，非常有詩意。

先知以西結預言將來的天地，耶路撒冷聖殿將有河流出，河水往東南傾注，將死海將會變成地中海一樣，「必有漁夫站在河邊，從隱．基底直到隱．以革蓮，都是曬網的地方。各類的魚都像大海裡的魚那樣多。」(結47:10) [1]


猶大曠野關口
隱基底位於猶大曠野的盡頭，正在死海的西岸，是猶大山區的「出入口」或「關口」gateway。所以，大衛逃避掃羅追殺時，逃到乾旱疲乏無水的猶大曠野，隱基底成為他的避難所。撒母耳記上 23:29記：大衛從那裡上去、住在隱基底的山寨裡。撒母耳記上 24:1 又說：掃羅追趕非利士人回來、有人告訴他說、大衛在隱基底的曠野。


舊約聖經除了形容這一帶是「曠野」和「山寨」之外，也是「野羊的磐石」，撒母耳記上 24:2 說：掃羅就從以色列人中挑選三千精兵、率領他們往野羊的磐石去、尋索大衛和跟隨他的人。

隱基底不只是猶大人逃亡之地，因為它位於猶大境的東南邊緣，也是猶大國的東南「後門」。歷代志下20:2記載，以東人大軍攻打猶大王約沙法時，他們可從隱基底進軍：「有人來報告約沙法說、從海外亞蘭〔亞蘭又作以東〕那邊有大軍來攻擊你、如今他們在哈洗遜他瑪、就是隱基底。」

野羊的磐石

隱基底名副其實，不單是「羔羊之泉」，也是「野羊的磐石」，因為這裡確是野山羊出沒之處，見以下 Sourceflix 播出的短片：



The Crags of the Wild Goats from SourceFlix on Vimeo.

野山羊的求生本領實在叫人讚嘆不已，可見於以下的BBC記錄短片：

難怪詩人說：「他使我的腳快如母鹿的蹄、又使我在高處安穩」(詩篇 18:33)。

聖經考古背景

曠野一帶是乾旱疲乏無水之地，隱基底既為水泉，不單吸引野羊等生物，自然遠古以來，也是游牧民族的聚合之處。考古出土的文物，可追溯至5000年之前。


在隱基底山崖上，有一古寺廟，屬於銅石器時代(Chalcolithic period; 主前4500-3500年)，剩下的只是古廟的石地基，但是整個古廟的建築和結構是清楚可見。見下圖：

古廟範圍約長方型，24米 x 15米 (80尺x 50尺)，由石牆圍著，包圍著一個露天庭園，古廟的兩個出入口(南面和東北面)，內有三個石建築物，庭園中間是圓形的石建築，可能有宗教之用途，最大和最重要的建築是北面的寬闊房broad room，內中有長石凳，房的兩面盡頭地上有多個坑洞，除了陶器之外，發現許多動物骸骨，是古廟的聖所，寬闊房的中間是半圓石台，乃祭壇，東面較小的寬闊房有鋪石地，可能是聖廟的貯藏室。因為附近沒有發現同期的固定居處，這個古廟是游牧民族定期來聚集的宗教朝聖處。


寶藏之洞
在1961年, 考古學家在隱基底古廟以南7里的溪谷Nahal Mishmar，其中一個洞穴之內，發現一張墊子，包著許多「寶藏」，內中有429件銅製物件，銅製物件屬於銅石器時代，包括240個權杖頭、近100枝銅棍、10個貌似皇冠的銅冠(尺碼細小，不適合人穿戴)，這些銅製物件表明早在這個時期，可有相當高的煉銅技巧，故這洞穴被稱為「寶藏之洞」Cave of Treasure。

考古學家David Ussishkin 推斷當隱基底古廟被遺棄之後，這些「寶藏」被古人暫時收藏在洞穴之內，希望將來回收，但是卻沒有發生。所以，這些「寶藏」一直保留在


在這一帶銅石器時代的遺址，第一個被發現的是Tuleilat Ghassul，位於死海東北處，現於約旦境內。所以，考古學家稱之為Ghassulian文化，隱基底出土的陶瓷等和Tuleilat Ghassul和南面別是巴同期的陶瓷相似，所以屬Ghassulian文化。


發掘者之一David Ussishkin認為，「寶藏之洞」出土的精湛銅器，本是屬於管治隱基底古廟之牧人、或猶大曠野游牧民族，可能因為某些威脅之下(敵人的入侵？)，暫將「寶藏」收藏在附近的山洞之中，誰知收藏者再沒有機會回洞認領寶物，這些貴寶一直被乾旱的曠野氣候保存了近5000年之時間！


註腳：

[1] 以西結47:10的「隱．以革蓮」Eneglaim 在希伯來文是「小牛」的雙數，地名之意是「小牛之泉」。在希伯來聖經當中，「隱．以革蓮」只出現這一次，其位置未能斷定，有不同的建議：。「以革蓮」這字出現於以賽亞書15:8：「哀聲遍聞摩押的四境．哀號的聲音、達到以基蓮．哀號的聲音、達到比珥以琳。」中譯「以基蓮」，雖然在原文當中，「以基蓮」的第一個字母是 aleph，而以西結47章的「以革蓮」的頭一個字母是 'ayin，但是亦有可能是同一個地方，只是希伯來文串法上有一點差異，這也不是罕見之事。上文以賽亞書15:5 說：「我心為摩押悲哀．他的貴冑、〔或作逃民〕逃到瑣珥、到伊基拉、施利施亞．他們上魯希坡隨走隨哭．在何羅念的路上、因毀滅舉起哀聲。」「伊基拉－施利施亞」與「以革蓮」為同一字，「施利施亞」是「三」。無論如何，以西結47:10的「隱．以革蓮」的位置，都是死海東岸，摩押地的邊界。所以，以西結提到的「從隱．基底直到隱．以革蓮」，指整個死海。參Herion 1996。以西結的啟示文(結40-48)表達神在未後的工作是一種完全的逆轉reversal。起死回生的創造主，從耶路撒冷的新聖殿流出活水，活水向東南流到隱基底，為死亡之地帶來無限生機(參結37章)，在未後重新創造將礦野之地，使之成新天新地，海中的魚多得「各從其類」(見創1:21)。

參考資料

• Stern, Ephraim. 2007. En-Gedi Excavations I Final Report (1961–1965). Jerusalem: Israel Exploration Society. Institute of Archaeology, Hebrew University.
• Farmer, W. 1956. The Geography of Ezekiel’s River of Life. Biblical Archaeologist 19: 17–22.
• Herion, Gary A. En-Eglaim. In Anchor Yale Bible Dictionary. Edited by David Noel Freedman. New York: Doubleday, 1996. 2: 501.
• Shanks, Hershel. “Ein Gedi’s Archaeological Riches.” Biblical Archaeology Review, May/June 2008.
• Ussishkin, David. The "Ghassulian" Temple in Ein Gedi and the Origin of the Hoard from Nahal Mishmar. The Biblical Archaeologist, Vol. 34, No. 1 (Feb., 1971), pp. 23-39

基亞法 Qeiyafa 與公元前十世紀的爭議

公元前十世紀的爭議
過去10多年來，聖經考古學之中，最熱門的話題之一，相信是大衛和所羅門時期(約公元前十世紀)，到底有沒有聯合的國家存在。


一些新進和偏激的學者說，大衛和所羅門當然存在，也是歷史人物，但是舊約中對他們統治一個聯合王國的記載，只是後期作者虛構出來的輝煌故事，大衛和所羅門極其量只是支派的元首，公元前十世紀，根本沒有統一的古以色列國，真正發展到國家的地步，只是100年後的事，即公元前九世紀(如暗利王、亞哈王)。


到底在公元前十世紀有沒有聯合王國的存在？這問題便成了極大的爭議，原因之一是考古學者在這個時期，並未發現龐大的古建築，可表明統一國度的存在。


學者公認耶路撒冷聖殿山，就是大衛和所羅門定都和大興土木之地，但是因為這個地方是在宗教和政治上都十分敏感，現今仍未能正式發掘聖殿山之下的地方。


大前提
當然古國存在的爭議之內，有許多的大前提是需要先被澄清，反對在十世紀有國家存在的人，通常都沒有清楚說明「國家」的定義。


何為「國家」？

• 多大的版畫才算是一國？
• 有多少人民才可成為一國？
• 古建築要多龐大，才算是統一國家存在的考古指標？
• 「國家」state和「支派」tribe之間有何關係？
• 在近東的文化中，國家的形成是否必然跟著現代的國家形成模式，即由「支派」的體系，進化成為「國家」的體系？
• 在近東的文化之中，「支派」和「國家」是對立的體系，還是相輔相成共存的社會結構？[1] 

基亞法Khirbet Qeiyafa的發現 
不過，「沒有龐大古建築，便沒有一國存在」的看法，開始面對新的挑戰。在2007-2008年間，希伯來大學的聖經考古學家Yosef Garfinkel，在低山地的以拉谷Elah Valley北面的山頭上，開始發掘出一個龐大的古城寨，名叫基亞法Khirbet Qeiyafa。雖然發掘的工作仍在進行之中，現在已有清楚的結果。


考古分析：

• 基亞法是屬於公元前十一世紀末和十世紀初的城寨(約掃羅和大衛的時期，主前1000年)

• 出土的陶瓷都是屬於前鐵器時代early Iron II，沒有非利士的典型陶瓷，如非利士單色或雙色彩陶monochrome / bichrome，所以陶瓷文化ceramic culture是屬於以色列人。

• 碳十四的化驗，抽取了四個橄欖核olive pits樣本，結果鑒定是主前十一世紀末和十世紀初之間：1026-975 B.C.E. (機會率59.6%)，或1051-969 B.C.E. (機會率77.8%) [2]。

• 基亞法城寨的面積只有2.3公頃，卻戒備森嚴，石城牆共700米長，包圍整個城鎮，現存城牆仍有2-3米高，闊4米，城牆是用大石塊建成，有的重2-3噸，按估計，整個城寨共用200,000噸石頭建造。

• 石城牆的建築風格是casemate wall (兩重城牆)，兩行平行的城牆之間有垂直間牆，形成長型房間(casemate)，可作儲藏室之用：

石城牆建築吻合鐵器時代早期的以色列城牆風格 (例如：基色Gezer、夏瑣Hazor、米吉多Megiddo、別是巴Beersheba、Tell Beit Mirsim、Tell en-Nasbeh等)

• 基亞法有兩個城門(西面和南面)，城門照以色列鐵器時代的城門建築風格－即「多房城門」multi-chambered gate。基亞法兩個城門都是四房城門four-chambered gate。

基亞法的西城門：

基亞法的南城門：

多房城門也同時出現於基色Gezer、夏瑣Hazor、米吉多Megiddo、別是巴Beersheba、Tell Beit Mirsim、Tell en-Nasbeh，甚至耶路撒冷等


見以下在耶路撒冷出土的四房城門：

• 基亞法最重要的發現之一，就是在西城門附近發現的一塊陶片ostracon，陶片上有古字母的刻文，雖然刻文的內容細節未能清楚，但是按刻文的長度(共5行；約有55個字母)，可見證文士scribe的存在。讀寫能力literacy也是國家存在的其中一個指標。不久將來，我便會討論基亞法陶片Qeiyafa ostracon

• 基亞法的歷史只有20-30年，所以是一個單一時期的遺址single-period site。鐵器時期的基亞法被毀後，一直被遺棄了約600-700年時間，到了希臘時期Hellenistic period才在上有居住層。

• 基亞法的動物遺骨化驗結果：沒有豬骨(0%)，這是以色列人物質文化的指標之一，因為以色列人不食豬，比較一下西面的非利士城：迦特(13.2%)，以革倫(6.6%)

地理分析：

• 基亞法位於聖經的「以拉谷」Elah Valley北面山丘上，山丘高322米(1050尺)，在猶大地的「示非拉」shephelah (中譯作「低山地」[3])

• 基亞法處於猶大山地向西伸展的一個山頭的末端，所以在地理角度來看，它屬於以色列人的地頭

• 基亞法是把守著猶大國西面邊境，以拉谷的戰略性關口，是猶大國和非利士地之間邊防地帶。「以拉谷」西面12公里就是非利士城迦特(Gath; Tell es-Safi)，也就是巨人歌利亞的家鄉，在主前十世紀迦特是非利士地五大城邑之首[4]。

以下是由亞西加山頂眺望以拉谷一景，背景是猶大山地：

• 基亞法的位置，也在其他以拉谷的以色列遺址附近：西面2 公里是亞西加(Azekah; Tell Zakariyeh)，東南面2.5公里是梭哥(Socoh; Khirbet Shuwayka)，西面12公里是非利士城迦特(Gath; Tell es-Safi)

考慮到考古和地理兩方面，可以肯定基亞法城是以色列或猶大的城鎮，不是非利士人的地方。這個堅固而龐大的設防城是何國何邦的人所建？據聖經歷史的大綱，主前十世紀是掃羅、大衛、所羅門的時期，由掃羅開始，入主迦南的以色列人開始在一王之下組成邦國，到了大衛統一十二支派，建立了聯合王國，然後所羅門擴展王國。


基亞法的考古物質文化material culture既屬於以色列人，也是聯合王國邊境的設防城，這個龐大的建築工程，絕非一夜之間造成的，必須有統一的人力和資源，基亞法是聯合王國存在的佐證。


遺址鑑定Site Identification：
至於基亞法是不是聖經中其中一個城鎮，這個問題仍在討論之中，現在有不同的見解。基亞法的發掘者Garfinkel 認為它是「沙拉音」Shaaraim (書15:36；撒上17:52；代上4:31；見D. Adams and A. Rainey)，因為「沙拉音」原文的意思，可指「兩個城門」，而基亞法確實有兩個城門，但是這個只按字根的進路，說服力不大。


其他建議包括：

• 亞多萊音Adothaim (代下11:9; Y. Dagan)
• 亞西加Azekah (撒上17:1; S. Ganor)
• 以弗．大憫Efes Damim (撒上17:1; Todd Bolen)
• 歌伯Gob (撒下 21:18-19; N. Naaman) 
• 尼他應Netaim (代上4:23; Galil)

聖經聯繫：
上面講到的以拉谷，也是聖經讀者所熟識的地方，因為這個地方正是大衛和歌利亞大戰之地，而基亞法的主前十世紀年份，也吻合聖經記載這戰事的大綱。


撒母耳記上17:1-4記載：
1 非利士人聚集他們的軍隊作戰。他們聚集在屬猶大的梭哥，在梭哥和亞西加之間的以弗．大憫安營。
2 掃羅和以色列人也聚集起來，在以拉谷安營；他們列出戰陣，要迎戰非利士人。
3 非利士人站在這邊山上，以色列人站在那邊山上，中間有山谷分隔。
4 有一個挑戰的人從非利士人的軍營中出來，名叫歌利亞，是迦特人，身高三公尺。


撒母耳記上17:50-53記載：
50 這樣，大衛用機弦和一塊石子勝過了那非利士人。大衛擊殺了那非利士人，但他手中沒有刀。
51 大衛跑過去，站在那非利士人的身邊，拿起他的刀來，把刀從鞘中拔出來，殺死他，又用刀砍下他的頭。非利士人看見他們的勇士死了，就都逃跑。
52 以色列人和猶大人就起來，高聲吶喊，追趕非利士人，直到迦特的入口和以革倫的城門。被刺死的非利士人都倒在沙拉音的路上，直到迦特和以革倫。


有關基亞法的考古發掘詳情：

• 基亞法的考古網頁：http://qeiyafa.huji.ac.il
• 基亞法2007-2008年度的發掘報告：Garfinkel, Yosef and Saar Ganor. 2009. Khirbet Qeiyafa Vol. 1: Excavation Report 2007-2008. Jerusalem: Israel Exploration Society.

註腳：
 [1] 「支派」和「國家」之關係的研究，在過去的10多年，已有很大的進展。例如，在米索不達米亞的古國瑪利(Mari)出土的泥版，經學者翻譯和研究之後，漸漸讓我們明白，在近東的文化之中，「支派」和「國家」確是共存的社會結構，事實上，在瑪利文獻之中，以游牧作業的「支派」是「國家」的政治參與者，支派的元首對定都於瑪利的君王，不單常有書信來往，甚至直接影響著國家政策；而君王同時是某支派的成員。瑪利文獻，見：Heimpel, Wolfgang. 2003. Letters to the King of Mari: A New Translation, With Historical Introduction, Notes, and Commentary (Mesopotamian Civilizations, 12). Eisenbrauns.


[2] 現代的聖經考古學，已進入一個更科學、跨學科的學科。所以，聖經考古的研究，已包括了地理、地質、科學化驗、生態環境學等的學科。


碳14化驗方法也是其中一個科學化驗方法。不過，碳14化驗並不是一般人所想這樣簡單，有時碳14化驗結果是無稜兩可的，因為碳14在許多時候，並不能絕對斷定時間性的問題。事實上，在主前十世紀的爭議中，起初在抽取樣本的方法上，已發生爭議，因為不同的有基物的壽命不一，不能混為一談。


過去，學者以為只需要取些木炭或梁木樣本作化驗，就可得到準確的年時。但是，因為樹木的壽命很長，在一個考古層取出的古木樣本，很可能得出一個比考古層更遠古的結果。舉一個簡單例子，在2011年，有人用一些千年古木，建造一所新房屋，經過千年之後，後人發掘這房屋時，用房屋的木樣本作碳14化驗，可以結論出房屋的年日是1011年的古本結構！詳參古木樣本作碳14化驗的短論)。


所以，現今的學者明白，碳14化驗，關鍵不在於化驗的結果，而是樣本是否可靠，樣本可靠性視乎樣本的本質和出處the context。


今天的學者，大都不會使用長壽命樣本(如古木，因為樹木的壽命長)，只會採用更可靠的短壽命樣本(如橄欖核或種子)。例如在基亞法，四個樣本都是橄欖核。


此外，還要謹慎留意以下幾方面：

• 樣本出處最為重要，抽取樣本時還要考慮出處的可靠性。在多層的遺址multi-layered sites，總會出現層面之間的混淆，因為細小的橄欖核或種子能由一層移到另一層，所以在一土層所找到的樣本，不一定屬於那一個時期的。
• 所以，密封環境中的樣本是更可靠，例如：穀坑silo、穀埕、完整爐床之內找到的種子。
• 因此，在單一時期遺址single-period site取出的樣本，比多時期遺址樣本更為可靠。基亞法的好處，因為基亞法是單一時期的遺址，沒有太多空間作爭論結果的可靠性。

[3] 中文聖經對「示非拉」的譯法不一，有些譯法甚至有誤導成份，「示非拉」是位於沿海平原coastal plain和高山地high hill country之間的低山地帶，所以「高原」(士1:9)、「平原」(代下26:10)都不準確，按地理而言，「低山地」最為貼切。


[4] 非利士五城Pentapolis，包括：迦薩Gaza、亞實突Ashdod、亞實基倫Ashkelon、迦特Gath、以革倫Ekron。約書亞記13:3說：從埃及東面的西曷河，向北直到以革倫的境界（這都算是迦南人的地方），由五個非利士人的首領管轄的迦薩人、亞實突人、亞實基倫人、迦特人、以革倫人的地方；並且有亞衛人。