耶和華—他們不知道的名字？
出埃及記6:2-3 上帝吩咐摩西，對他說：「我是耶和華。我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的上帝；至於我的名耶和華，我未曾讓他們知道。
這段經文十分著名，似乎述說神現在首次啟示他的名 YHWH (יהוה) 給摩西和以色列人，上帝快要拯救以色列人出離埃及為奴之地，固然是救贖歷史關鍵時刻，所以強調名字神學。在近東的世界當中，名字不但是標籤，更帶有權能的彰顯；所以，十誡的第三誡說明，不可妄稱耶和華－你上帝的名 (出 20:7; 申5:11)。神在出埃及施展新的工作，推進他向族長亞伯拉罕的應許。
但是問題來了，神對摩西說，從前族長曉得神是名稱是「全能的神」(אֵל שַׁדָּי; El-Shaddaiְ; 創 17:1)，但是他們卻不知道「耶和華」這個名字。字面意思似乎是，耶和華一名是全新的啟示，以前亞伯拉罕族長等不知道這名字，現在摩西和以後的以色列人才知道，況且耶和華不是一個稱號而已，而是神自己的名字，也是神與以色列人立約之名。
但是經文好像引起一些矛盾。一方面，在摩西之前的族長，確認識神為「全能的神」(אֵל שַׁדָּי; El-Shaddaiְ; 創 17:1)，但也稱神為「耶和華」(創 17:1)。那麼，為何在這段經文，神卻說族長不知道「耶和華」(יהוה)一名？怎樣解釋這種矛盾？
底本學說(Documentary Hypothesis)
第一個解釋這矛盾的方法是底本學說(documentary hypothesis)。底本學說在十九世紀末起家，由德國學者威爾豪森Julius Wellhausen[1]發揚光大，現今仍在學術界大行其道。簡單來說，底本學說主張，摩西五經是由不同的底本(sources)在猶太人被擄回歸時才合併起來的。不同的底本文件用不同的神的名字。
在底本論之下，出埃及記6:2-3便是出於兩個不同底本學派的手筆。兩個不同的神名稱（「耶和華」和「全能的神」）在同一段經文出現，因為希伯來聖經最後被整合時，把兩個蘊含不同神學的底本合併而成。
但是在過去幾十年湧現的文學釋經(literary approaches)和希伯來敘記藝術(narrative art)，學界掌握到希伯來敘事文的合一性和近東文學的特色，根本不屬於西方的概念，所以對底本說的假設，一致性和宗教演進的前設已提出各種挑戰。
早在八十年代末，Whybray說: 無論如何，底本學者的工作是建基於現代—甚至學術—對文學一致性原則的應用之上，但這些古代文本的作者，對這些現代的文學原則，根本是全不知情的。[2]況且，底本論最後的假設之一就是，不同神的名字是不同文本的提示。但熟知近東文獻便知道，這個假設不符事實，例如，近東開闢史詩 (Enuma Elish)的巴比倫大神馬獨克(Marduk)，有許多不同的名字。同一個的作品之中，作者可用不同的名稱指同一位大神，因為不同的名字可以表述大神不同的屬性。無論怎樣，對於這段經文的整體意義，底本論說的幫助不大。
認識的程度
如果不用底本論的方法入手，可以怎樣解釋出埃及記6:2-3中的矛盾？希伯來文「知道」是 ידע 可有不同層面的意義。最基本上，「知道」指的是頭腦上的認知。「知道」也可以指更深的，親密的認識。例如，創4:1說，那人和他妻子夏娃同房。同房一詞便是 ידע，經文的背景之下，意指個人的認知。無論如何，「知道」可以指更深層面的經歷。
這樣的話，經文的意思是，亞伯拉罕從前真的知道神的名字是耶和華，因為在族長的時期，神確有啟示他的個別名字，故亞伯拉罕當然曉得神的名稱不但是「全能的神」，也是「耶和華」，但對神名字的經歷，未有機會看到神施展大能，所以只是表面對耶和華神名字有所認知，卻不深入，正因為亞伯拉罕和族長的時期，神的工作多是應許，未有更全面的實現。沒錯，神跡顯在各族長的生命當中，例如：以撒的神跡出生，其他女族長在不育無望時，神卻賜兒子。但是神的應許更進一步的實現，要到將來才有。
事實上，神早年向亞伯拉罕的應許也有提及，神對亞伯拉罕說：13你要確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，服事那地的人；那地的人要虐待他們四百年。14但我要懲罰他們所服事的那國，以後他們必帶著許多財物從那裏出來。15至於你，你要平平安安歸到你祖先那裏，必享長壽，被人埋葬。16到了第四代，他們必回到這裏，因為亞摩利人的罪惡到現在還沒有滿盈」 (創15:13-16)。
經文明言，出埃及和入主迦南的奇事，對亞伯拉罕來說是將來式，族長不能親身體會。到摩西的年代，神快要救以色列人出埃及，新的工作開展，神對亞伯拉罕之約有進一步發展，應許實現在即，所以神呼召摩西帶領以色列人出埃及時，神便啟示新的名字。耶和華一名的意義，引起多方討論，其中可引伸的意思是「我是」(“I am”)，自有永有者。無論如何，耶和華這個名字，都意味著神在這個時期會有嶄新的啟示和工作。所以和合本作「我未曾讓他們知道」。這也是一般英文或中文翻譯的決定。
文法
另一進路，就是把出埃及記 6:3b 的分句「至於我的名耶和華，我未曾讓他們知道」理解成反問句(interrogative)，而非肯定句(affirmative)。句中有「未曾」或「不」的否定詞(negative)，句子可以是反問句，這也是典型的希伯來反問語文法。
反問句的特色，就是在問句中已明示了答案。例如，神對約書亞說：「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽」(書 1:9)。故出埃及記 6:3b 可譯作：「至於我的名耶和華，我豈沒有讓他們認識嗎？」
如此，經文並非表達族長以前不知道「耶和華」一名，他們早就知道。神對摩西所說的話時，並不意味著摩西和以色列人到了出埃及才知道「耶和華」這個新的名字。神以反問式問摩西，出埃及記 6:3 的意思便成為：「而耶和華一名，他們豈不認識嗎？」
以反問句來理解經文不是新的做法。早在 1871 年出版的Jamieson, Fausset, and Browns 聖經釋經大典時，作者們已提出這個看法。[3]在2017年的出埃及記註釋書中，T. D. Alexander 也認為這是最好的理解方法。Alexander 寫道：「第 3 節的希伯來句法不如眾英文翻譯那麼直接的…似乎最佳的做法，就是視經文下半段包含一句短語，接下來是一個問題：『我名是耶和華。我豈沒有讓他們知道嗎？』這個理解在句法上是可能的，而且比其他解法更可取，亦解決了與創世記的明顯衝突，並避免把經文視為首次啟示神名 YHWH 的拙劣性。[4]
把經文理解成反問句，與以上提及的認識程度，亦可相輔相成。在反問句之下，族長們當然也認識耶和華這個名字，但是他們在經驗上，對神的工作和啟示仍是初步。到了摩西和以色列出埃及的年代，耶和華的名字，對上帝的認知和經驗，便更為深入了。無疑，上帝即將在埃及為神的子民行新事，揭開衪計劃全新的一章，但是，這新的一章並非否定曾經說了做了的事，也絕非出爾反爾，也不是因為往去的不行，現在亡羊補牢，來一個新的 plan B。不是的！上帝一如過往在工作，新的一章新的工作只表明神的計劃從未變遷，不會倒退，只會向前推進。
故此，出埃及記 6:3 可譯為：「我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的上帝。而我的名字是耶和華，我豈沒有讓他們認識嗎？」意義有點不同，強調神一如過往都在工作，從族長時期到現在以色列為奴，神亦未曾忘記他的應許。
神在下文繼續說：「4 我要與他們堅立我的約，要把迦南地，他們寄居的地賜給他們。5 我聽見以色列人被埃及人奴役的哀聲，我就記念我的約。 」(出 6:4-5)
出埃及記 6 與創世記 15
「我的約」是指多年前耶和華曾向列祖承諾過的約。這約是神在創 15 章向亞伯拉罕所堅立的盟約(創 15:13-21; 特別是 15:18 - 在那日，耶和華與亞伯蘭立約)。多年後，以色列人在埃及為奴，在人眼中神的承諾是空言而已。但神卻心裡有數(創 15:13)。讀創世記 15 章，更重要的明白的是整章的脈絡，創 15:1-4 首先是耶和華與亞伯蘭的對話，對話環繞是亞伯蘭的後裔是誰？耶和華說明，亞伯蘭本身生的才是繼承者。之後，耶和華帶亞伯蘭到外面，以天上的繁星述說他將來後裔的數目不要數清(創 15:5)。
敘述者在故事的時間編排上別有用心，因為之後才是日落晚間，亞伯蘭怎會看到天上的眾星？耶和華好像是空口講白話？！奇妙的是，亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此算他為義(創 15:6)！
故事繼續發展，日落時便有祭禮和耶和華立約，神也提出這約實現的綱領。亞伯蘭會享長壽，卻一生在迦南地作旅客，不會親眼看到後代承受迦南地的一幕，以色列人也會在埃及為奴受苦四百年，到了第四代才回來入主迦南地，因為亞摩利人的罪惡還未滿盈(創 15:13-21)。
講到故事時間脈絡上別有用心，在日當頭時，亞伯蘭的肉眼不能看到天上繁星，只能相信耶和華說的話。在整章的脈絡上，亞伯蘭信耶和華的話在先(創 15:6)，由 15:1 到 15:6 為止，耶和華應許的話只有短短的三句(創 15:4-5)。之後的故事，神才用另外四句話透露更多應許的內容(創 15:9-21)，並有祭禮立約，耶和華以煙火在祭品中間經過，好像以衪生命來保證盟約的實現。「耶和華」的名字在創世記 15 章中出現了七次(15: 1, 2, 4, 6, 7, 8, 18)。
現在到了出埃及時候，耶和華對摩西說，衪確是那位實現應許的耶和華。「至於我的名字耶和華，我豈沒有讓他們認識嗎？」（出 6:3）
但是，當摩西把神的話告訴在埃及服苦的以色列人時，他們心裏愁煩，又因苦工，就不肯聽摩西的話（出 6:9）。以色列的後代不如亞伯拉罕的信，還是他們服苦難堪，已失去對上帝的信？人的不信會遲滯我們對上帝的經歷，人的不信卻不能阻擋上帝的工作。到了神所定的時間，神定意要施行多年前承諾的約，是時候施行公義和拯救，審判法老，領以色列人出埃及。
沒錯，在不同的世代，神的子民未必會親眼看到神應許的進一步實現，也可能感到神的計劃有誤，從而我們會作魯莽的結論，上帝的說話落空，最終都是人定勝天吧。
察看一下你今天的處境，或許你已走了信心的第一步，卻仍未見上帝即時展現的工作，前境仍是未知，你也可能說不出上帝救恩計劃有什麼具體的實現。有如創世記 15 章的亞伯蘭一樣，在日當頭之際，舉目向天不見一顆星星。
你可能活在水深火熱的試煉裡頭，只見黑暗勢力猖狂。出埃及前夕的以色列人，不就是如此嗎？他們盡受埃及帝國法老的蹂躪，欺壓者佔上風。神說過的真理公義好像沒有如期兌現，更別說天國來臨等高言大志了。
但神是否值得我們相信？關鍵不在於，你可否在上帝施行的計劃上親歷其境（你未必會），也不在於你能否窺測上帝工作行徑的細節詳情（你也未必能）。關鍵在於，我們是否相信這位曾應許，曾說話，也能施行恩典和公義的耶和華—自有者。
神的名字是「耶和華」。神豈沒有啟示衪的名字給我們嗎？
[1] Julius Wellhausen, Prolegomena to the History of
Israel, trans. John Sutherland Black (Edinburgh: A & C Black, 1885).
[2] R. N. Whybray, The Making of the Pentateuch: A Methodological Study, Journal for the Study of the Old Testament Supplement 53 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1987), 51. 最近，猶太學者 Joshua Berman 也詳盡批判底本論，見 Joshua A. Berman, Inconsistency in the Torah: Ancient Literary Convention and the Limits of Source Criticism (Oxford: Oxford University Press, 2017).
[3] Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments: Vol. 1 Genesis-Deuteronomy (Glasgow: William Collins; London: James Nisbet, 1871), 292.
[4] T. Desmond Alexander, Exodus, vol. 2, Apollos Old Testament Commentary (London; Downers Grove, IL: Apollos; InterVarsity Press, 2017), 124–125.
