略談聖經考古學之限制與貢獻

考古護教
不少信徒夢想尋找方舟，或支持尋找方舟，因為他們相信找到方舟之後，便可以理直氣壯地向非信徒證明聖經。別說絕少人會因理性雄辯而投降信主，這種「歷史能夠證明神學」的邏輯實在太天真，亦反映對考古學不太認識。

信徒常對考古學抱著過份盼望，「證實」、「証明」、「辯證」等字眼亦常與考古學相提並論。特別面對著反對基督教的思潮，考古學最重要的目的，便只限於護教和佈道。

好幾年前，一間教會邀請筆者講道，連講題也先為我定了，就是「考古學如何證明聖經」！當我用安息年的時間，在Wheaton進修聖經考古學時，信徒一般的反應都是：「希望你讀了之後，能証明聖經是神的話語！」一般信徒對考古學的興趣，也就是環繞著尋寶等議題：伊甸園的位置在那裡？約櫃在那裡？方舟停在那裡？金燈臺現在何處？摩西十誡法版在何處？最後晚餐的酒杯在那方？釘耶穌的十字架木頭被丟在那裡？這種情懷不一定是「拜物」，而是認為尋到這些寶物的話，定可為聖經平反吧！

考古證據的條件
筆者從不懷疑護教學的重要性，這倒是聖經的吩咐！但肯定方舟、洪水、約櫃等「寶物」的歷史性之同時，必要弄清楚，任何人宣稱找到這些寶物之前，要先符合許多考古條件(archaeological criteria)。

筆者的拙文發現方舟的宣稱，聖經考古的回應提及，聲稱找到方舟前要符合的各項條件，單單要決定挪亞是那時期的人已是不可能，原因並非聖經沒有確立挪亞的歷史性，而是聖經沒有提供時間性的線索，作為考證的標準(這倒不是經文的主要目的)。

考慮清楚這些證明條件是「幾乎不可能符合」之後，便知道尋找「寶物」只是一種「先入為主」的考古議程。土耳其考古專家Paul Zimansky在2010年的National Geographic受訪時說得對：「我未曾聽過任何尋找方舟的探索隊，是找不到方舟的」(Than 2010)。

相信方舟的歷史性，不等於可以找到和證實方舟的存在。連相信地球年輕論的生物學家Todd Wood，受訪時也說影音使團的碳14化驗年份太早了(約主前2800年)，他更認為，找到方舟遺跡是不可能的。理由何在？因為大洪水之後，所有林木都被毀滅，挪亞一家必要將方舟的木作建材、生火或其他用途，故方舟早已消聲匿跡(Than 2010)。[1]

這解釋了為什麼沒有專業考古學家會進行這些尋寶工作。所以，未弄清考古學的限制，便莽自帶上考古專家的帽子，當上奪寶奇兵的主角，甚至不顧生死不怕冒險，自以為負起護教衛道的神聖任務，表面上是為主上路，但卻會為信仰帶來破壞。

歷史證明 vs. 神學證明
再者，就算找到這些寶物，又如何？是否可以直接地證明聖經之真，信仰之實？歷史證明(historical proof)，不論何等鐵證如山，也不能直接成為神學證明(theological proof)，舉幾個例子說明：

1. 就算方舟完完整整地在亞拉臘山上被掘出，就算能夠確定挪亞的時代，就算可以在各處出土大洪水痕跡，這極其量只是歷史證明，不能就此當作是神學證明說：上帝審判罪惡世代，神曾用洪水滅世，神作了什麼，不是古木頭可以證明出來的，這是神的啟示。
2. 我可指出「以色列石碑」上刻有「以色列民」，證明在主前13世紀末，以色列民已入主迦南山地，在埃及帝國的眼中已成一民一族，吻合舊約以色列的早期歷史，但這不能自動成了屬靈證供，證明耶和華成功幫助了以色列人征服迦南地(見前文註[1])。
3. 「但城石碑」上真的刻有「大衛之家」等字，極其量只能說，經外文獻指出大衛和大衛王朝是真實的，但這並不証明耶和華真的揀選了大衛作王，因他是合神心意的人。
4. 拉吉(Lachish)在主前701年淪陷，證明了亞述王西拿基立(Sennacherib)確實攻打過猶大國，見拙文。但這不能證實屬靈的信息，即耶和華曾用亞述國作他教訓百姓的工具。
5. 考古學家發現巴比倫毀滅耶路撒冷的痕跡(城樓被火燒的跡象、巴比倫軍用箭頭等)，引證耶路撒冷於主前586年淪陷。但是，考古不能証明這就是神的作為。
6. 我能夠引用經外文獻，証明耶穌在第一世紀曾死在十架上，是鐵一般的史實，但卻不等於我証明了主耶穌為我的罪受死。

考古學有如此限制，信徒可能感到困惑。再舉一個簡單的例子，一定會更清楚：如果伊斯蘭考古學家在沙地阿拉伯的麥加城(Mecca)和麥地那(Medina)出土了屬於主後6-7世紀的人類居住遺址，甚至找出穆罕默德的遺骨，那便可以證明可蘭經之真實嗎？斷乎不可！

幾年前為了預備復活節的信息，一口氣讀完了Shimon Gibson 的 Final days of Jesus: The Archaeological Evidence。

Gibson是以色列的考古學家(並不是基督徒)，書中陳列有關耶穌受害受死的考古證據，十分詳盡，結論大致上說：「許多人提出各種奇怪的理論，來解釋空墳墓，但全是謬論...事實上，空墳墓是沒有歷史的解釋，除非你接納神學的解釋，就是說，死而復活。我留待讀者自行作決定。」[3] 這個結論出自一個非信徒的考古學家，我認為十分中肯。

誠然，在基督徒的世界觀之內，歷史和神學總可拉上關係，但我要指出考古學在護教上的限制。試想，有一天，考古學能夠證實聖經每一節的歷史陳述，這也不可能證實聖經的神學信息。

考古學家William F. Albright作實例
不少聖經參考書都會引用William F. Albright (1891-1971)的考古發表作根據。Albright確實是廿世紀的聖經考古學的巨人，為聖經考古學立下許多汗馬功勞。他親口說過，他一生的考古的工作，驅使他越發尊重聖經的歷史性。Albright的說話立刻就被許多基要派的刊物和作者引用，這是何等興奮的事，聖經終於在考古學之中得到平反了！

(William F. Albright, 1957 年；

相片來源：Wikimedia Commons)

可是，這些刊物對Albright的神學心路歷程卻隻字不提，事實上，在Albright越來越認同聖經的歷史性之同時，他在神學上越來越離開保守的基要派立場[2]。所以從Albright的經歷，可見歷史證明(historical proof)和神學證明(theological proof)是兩碼子事。

考古護教固然有其價值，對聖經歷史性的質疑和挑戰是需要回答的。然而，聖經的神學真理不能從考古實物証明出來，基督徒的信心也不能建基於某些外在證據之上，包括考古文物、木頭或石塊。

考古學的最大貢獻
總括來說，考古學可以引證(confirm)聖經的可靠性和歷史性，但這並非考古的首要任務。那麼考古學最大的貢獻是什麼？

考古學家實質上與歷史學家無別，只不過考古學家主要根據的資料，是「實物文化」(material culture)，著重前人遺留下來的物質或實物(陶瓷、房屋、石牆等)，而歷史學家的主要根據是文獻(text)，當然考古學家發掘到文獻的話(陶片、古錢幣、古刻文、古抄本等)，這是無任歡迎的。

考古學的本質是歷史，讓人了解某時期、某民族、某地方的背景。從這方面來看，聖經考古學的最大貢獻，就是幫助我們認識聖經的背景(context)，認識古代世界文化，有助研讀聖經，了解當中的神學信息，考古學可以補充(complement)聖經的經文，因為聖經的記述是有選擇性的，正如所有歷史文獻一樣。

例如，近東創世故事可讓我們明白舊約創世記述的背景，讓我們進一步欣賞到聖經啟示在當時文化的獨特性。

Philip King與Lawrence Stager合著的Life in Biblical Israel，善用考古學資料，描述舊約以色列人的生活，使現代聖經讀者有更多亮光。

近年出版的解經參考書，例如：Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary Set: Old Testament, edited by John Walton，旨在善用考古學豐富聖經的背景。

華人信徒必要屏棄「考古就是尋寶」的「壞鬼考古」錯誤思想，也要屏棄「考古只為護教佈道而存在」的狹窄觀念，才能得著聖經考古學的最大貢獻，這才是珍寶。

備註：
[1] 這也是考古學家Eric Cline的看法(見電視訪問)。

[2] 見Hoerth 1998: 145-146。參《今日基督教》(Christianity Today)在1963年Albright的訪問，Christianity Today 7/8 (18 Jan. 1963): 3-5；參Albright在《今日基督教》的1968年文章；參《聖經考古學家》(Biblical Archaeologist) 1993年56/1有關Albright特刊。此外，Thomas W. Davis的文章也提過這方面，見Thomas W. Davis, "Faith and Archaeology - A Brief History to the Present." Biblical Archaeology Review, Mar/Apr 1993, 54-59.

[3] Shimon Gibson, The Final Days of Jesus: The Archaeological Evidence. New York, NY: HarperCollins, 2009, p. 164。已故耶穌研究專家，猶太人學者Geza Vermes亦認為門徒盜墓偷屍虛構主復活之說，是「可能性最低」("most improbable")，他說： 「從心理角度來看，他們(門徒)太沮喪太動搖，不可能作出這樣危險的事。但最重要的，他們及任何一人都沒期待主會復活，沒有任何目的去虛構復活之事。」（Geza Vermes, Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospels. Minneapolis, MN: Fortress Press, 1981, p. 40).


參考資料：

• Davis, Thomas W. 1993. "Faith and Archaeology - A Brief History to the Present." Biblical Archaeology Review, Mar/Apr, 54-59.
• Hoerth, Alfred J. 1998. Archaeology and the Old Testament. Grand Rapids, MI: Baker Academic (Kindle Edition).  
• Than, Ker. 2010. Noah's Ark Found in Turkey? In: National Geographic News. Published April 28, 2010. Available at: http://news.nationalgeographic.com/news/2010/04/100428-noahs-ark-found-in-turkey-science-religion-culture (accessed on October 14, 2011).